Uraian dan sumber tersedia. Dokumentasi foto atau media belum tersedia dalam profil ini.
Nama dan identitas
Māʻuluʻulu · māʻuluʻulu · ma'ulu'ulu
Adaptasi sumber terbuka. Uraian diterjemahkan otomatis menggunakan OPUS-MT en-id (lokal); teks asal dapat diperiksa di setiap bagian. Identitas, lisensi, dan kelengkapan diperiksa secara otomatis. Belum ada tinjauan komunitas atau ahli yang tercatat.
Identitas dan konteks budaya#
The māʻuluʻulu adalah tarian Tongan tradisional, yang dilakukan oleh sekelompok pria dan wanita yang duduk; gayanya, tarian adalah penerus langsung Tonga kuno ʻotuhaka telah disintesis dengan Samoa Māuluulu yang diimpor selama abad ke - 19.
Para pemain duduk berjajar di tanah, berkaki silang, biasanya kaki kanan di sebelah kiri. Jika mungkin pria dan wanita alternatif. (Dan ke kiri dan ke kanan) dari sebelah kiri (ada tempat duduk) tempat tinggal para malaikat itu terdiri dari bagian atas sebelah kiri dan bagian yang lainnya (dan dari belakang mereka) maksudnya dari bagian belakang mereka. langituʻa, penyanyi. Pada kesempatan tidak resmi, sang juru tari bisa berjalan - jalan, bertepuk tangan untuk mengikuti irama dan untuk menganjurkan para pemain. Pada kesempatan formal, seperti persembahan kepada raja, sang pemimpin tari juga berdiri di belakang. Hanya ketika pemimpin tari adalah kepala Malukava, ia diizinkan per tradisi untuk berada di depan.
Jika ada banyak penari, sering kali sewaktu sebuah sekolah tampil, hingga 500 kali pada suatu kesempatan yang sangat besar, mereka duduk di barisan yang terhuyung - huyung. Penari di barisan depan (yang paling menarik perhatian dan karena itu duduk penari terbaik atau yang dengan status sosial tertinggi) duduk di tanah. Baris kedua pada bangku rendah, baris berikutnya di bangku yang lebih tinggi, dan seterusnya. Baris terakhir biasanya berdiri, atau jika itu masih belum cukup, mereka mungkin berdiri di bangku dan meja. Jika tarian ini adalah upaya masyarakat setempat, penampilan tua dan muda. Anak-anak yang paling kecil kemudian duduk manis di ujung barisan.
Dalam ʻUiha tradisi pengaturan ini berbeda: wanita duduk di tanah di frontrow Hawthornes) tetapi pria berdiri di belakang mereka dan bertindak lebih seperti di lakalaka.
Seperti ʻotuhaka, yang māʻuluʻulu terdiri dari nyanyian dan bagian yang sunyi. Dimulai dengan pemukulan Nafa, drum-drum besar yang terbuat dari drum-drum yang dibuang sebanyak 200 liter, besi, drum bahan bakar, yang dilapisi kulit kulit. Sang master Nafa bisa memamerkannya, memukul drum dengan dua tongkat dihiasi hampir melakukan tarian sendiri. Setelah ia telah tenang dan ia, dan pembantunya telah menetap dalam pemukulan terus - menerus drum, dimulailah tafua. Ini adalah bagian diam dari pertunjukan di mana penari menampilkan semua khas Haka (gerakan tarian) dari tarian utama, seolah-olah mereka ingin menunjukkan mereka sebelum Anda akan terganggu oleh nyanyian nanti. Dalam kinerja semi-formal ini adalah saat bahwa publik, yang telah menjadi māfana (bergairah), dapat maju untuk menempatkan fakapale pada penari mereka mewah untuk menjadi yang terbaik atau keluarga dekat.
Ketika tafua berakhir nafa biasanya berhenti dan bernyanyi dimulai. Seperti tarian Tonga lainnya, gerakan memang memiliki beberapa hubungan dengan kata-kata, tetapi sebagian besar simbolis. Seperti di ʻotuhaka Haka seharusnya dilakukan dekat tubuh, Haka nounou (senjata pendek) sebagai lawan dari lakalaka. Namun Vavaʻu tradisi memungkinkan banyak gerakan lengan yang lebih liar dan lebih luas. Lirik lagu ini biasanya dibuat untuk acara itu, memuji objek itu sampai ke langit. Sebuah perayaan di sekolah, ulang tahun raja, dan seterusnya. Musiknya sangat terbatas. Ada sekitar 10 lagu yang berbeda yang dapat digunakan dalam māʻuluʻulu, sehingga orang yang dalam kesulitan mendengar suaranya agar dapat menjadikannya sebagai bahan renungan.
Rujukan bagian ini · revisi 1212621922Baca teks sumber bahasa Inggris
The māʻuluʻulu is a traditional Tongan dance, performed by a group of seated men and women; stylistically, the dance form is a direct successor of the ancient Tongan ʻotuhaka having been synthesized with the Samoan Māuluulu which was imported during the 19th century.
The performers sit down in a row on the ground, crosslegged, usually the right leg over the left. If possible men and women alternate. To the left and/or right is/are the nafa (see below), behind them stand the langituʻa, the singers. On informal occasions the dancemaster may walk around, clapping his hands to keep up the rhythm and to encourage the performers. On formal occasions, like a presentation to the king, the dancemaster also stands in the back. Only when the dancemaster is the chief Malukava, he is allowed per tradition to be in front.
If there are many dancers, often the case when a school performs, up to 500 at a really huge occasion, they sit in staggered rows. The dancers of front row (which gets the most attention and therefore sits the best dancers or the ones with the highest social status) sit on the ground. The second row on a low bench, the next row on a higher bench, and so forth. The last row usually stands, or if that is still not enough, they may stand on benches and tables. If the dance is an effort of a local community, young and old perform. The youngest children then cutely sit at the ends of the rows.
In the ʻUiha tradition the arrangement is different: the women sit on the ground in the frontrow(s) but the men stand behind them and act more as in a lakalaka.
Like the ʻotuhaka, the māʻuluʻulu consists usually of a sung and a silent part. It starts with the beating of the nafa, huge drums made from discarded 200 litre, iron, fuel drums, covered with a leather skin. The nafa-master can make a whole show of it, hitting the drums with his two decorated sticks almost performing a dance himself. Once he has calmed down and he, and his helpers have settled down in a continuous beating of the drums, the tafua starts. This is the silent part of the performance in which the dancers are performing all the typical haka (dance gestures) of the main dance, as whether they want to show them off before you would be distracted by the singing later. In semi-formal performances this is the moment that the public, which has become māfana (excited), can come forward to put fakapale on the dancers they fancy to be the best or close family.
When the tafua is over the nafa usually stops and singing starts. Like all other Tonga dances, the gestures do have some relationship with the words, but are largely symbolic. Like in the ʻotuhaka the haka are supposed to be performed close the body, haka nounou (short armed) as opposed to the lakalaka. However the Vavaʻu tradition allows much wilder and wider arm movements. The lyrics of the song is usually made for the occasion, praising the object into the skies. A silver jubilee of a school, a birthday of the king, and so on. The music is very limited. There are about 10 different tunes which can be used in a māʻuluʻulu, so that to the untrained ear they all sound much alike.
Sumber dan cakupan
Kontributor Wikipedia bahasa Inggris · revisi artikel 2024 · diakses 2026-10-15.
Artikel tentang entitas budaya dalam konteks dokumentasinya; tidak mewakili semua variasi, pelaku, atau semua masa. Bagian uraian dipilih, penanda format dibersihkan, dan diterjemahkan otomatis.
Kontributor Wikipedia · CC BY-SA 4.0 · Riwayat dan kredit penulis · pemilihan bagian, penyuntingan bahasa, dan pembersihan penanda format serta terjemahan otomatis merupakan perubahan dari sumber.
Q3711190 — identitas dan asosiasi Wikidata · Kontributor Wikidata · CC0 · revisi 2045989391. Klasifikasi P31 dan asosiasi negara P17; bukan batas budaya, kepemilikan, atau keyakinan semua pelaku. Penjelas tambahan dan rujukan dapat diperiksa pada sumber.
Informasi rilis dan ekspor metadata · Ketentuan penggunaan ulang
Pemeriksaan otomatis identitas, lisensi, sumber revisi, dan kelengkapan; bukan tinjauan ahli. Belum ada tinjauan komunitas atau ahli yang tercatat untuk profil ini. Uraian ini belum mencakup seluruh variasi yang mungkin ada.
Baca metode penyusunan