Nama dan identitas
Sikh music · Gurmat Sangeet
Adaptasi sumber terbuka. Uraian diterjemahkan otomatis menggunakan OPUS-MT en-id (lokal); teks asal dapat diperiksa di setiap bagian. Identitas, lisensi, dan kelengkapan diperiksa secara otomatis. Belum ada tinjauan komunitas atau ahli yang tercatat.
Identitas dan konteks budaya#
Musik Sikh adalah gaya musik klasik yang dipraktekkan dalam bahasa Sikh. Ada juga tradisi, bentuk, dan varietas institusional, populer, dan rakyat. Tiga jenis musisi Sikh adalah rababis, ragis, dan dhadis. Musik Sikh ada dalam berbagai mode melodi, bentuk musik, gaya, musisi, dan konteks kinerja.
Rujukan bagian ini · revisi 1379338840Baca teks sumber bahasa Inggris
Sikh music is the classical music style that is practised within Sikhism. It exists in institutional, popular, and folk traditions, forms, and varieties. Three types of Sikh musicians are rababis, ragis, and dhadhis. Sikh music exists in various melodic modes, musical forms, styles, musicians, and performance contexts.
Nama dan istilah#
Musik Sikh juga dikenal sebagai Gurbani Sangeet (ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ; musik yang berarti dari kata-kata hikmat), atau Gurmat Sangeet (ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ; yang berarti musik nasihat atau prinsip Guru), dan juga sebagai Kirtan Sabad (ਸ਼ਬਦ ਕੀਰਤਨ). Istilah Gurbani Sangeet sebelum-tanggal istilah Gurmat Sangeet. Istilah-istilah lain mencakup Puratan, yang digunakan dalam konteks kebangkitanonis untuk musikologi Sikh tradisional.
Sementara istilah Gurmat Sangeet telah menjadi nama untuk semua orang Sikh Kirtan dilakukan sebagai per rapas yang ditentukan ditemukan dalam Kitab Sikh, Inderjit Kaur percaya istilah yang lebih cocok untuk genre rapa adalah "rāg-ādhārit shabad k bertartan." Dia lebih lanjut percaya bahwa musikologi Sikh secara keseluruhan harus disebut sebagai "gurmat sangját shāstar/vigyān" yang mana, raga kirtan adalah genre yang ditemukan di dalamnya.
Rujukan bagian ini · revisi 1379338840Baca teks sumber bahasa Inggris
Sikh music is also known as Gurbani Sangeet (ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ; meaning music of the speech of wisdom), or Gurmat Sangeet (ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ; meaning music of the counsel or tenets of the Guru), and also as Shabad Kirtan (ਸ਼ਬਦ ਕੀਰਤਨ). The term Gurbani Sangeet pre-dates the term Gurmat Sangeet. Other terms include Puratan, which is used in revivalist contexts for traditional Sikh musicology.
Whilst the term Gurmat Sangeet has come to be used as a name for all Sikh kirtan performed as per the prescribed ragas found within the Sikh scripture, Inderjit Kaur believes a more fitting term for the raga genre is "rāg-ādhārit shabad kīrtan". She further believes that the Sikh musicology as a whole should be referred to as "gurmat sangīt shāstar/vigyān", of which, raga kirtan is a genre found within.
Uraian sumber 3#
Ekspresi musik telah memegang tempat yang sangat penting dalam tradisi Sikh sejak awal, dengan Guru Nanak dan teman setianya, Bhai Mardana. Belakangan, tradisi musik lainnya, seperti khayal, tappa, dan qawwali, mulai mempengaruhi orang Sikh.
Setelah meninggalnya Guru Nanak, penerusnya akan terus memperluas musik Sikh dan menambahkan cita rasa dan warna baru untuk itu. Guru Angad, guru kedua dan penerus langsung Nanak, mengurutkan nyanyian dari āsā kār ("Ballad of Hope") komposisi pada dini hari sebagai lagu Natal. Penerus Angad, Guru Amar Das, dilembagakan praktik pengakhiran pertunjukan Kirtan dengan komposisi "Bliss" ("Bliss"). Adapun guru berikutnya, Guru Ram Das mengatur kinerja Lāvāṅ Ayat-ayat sebagai kirtan untuk membentuk komponen utama upacara pernikahan Sikh.
Rujukan bagian ini · revisi 1379338840Baca teks sumber bahasa Inggris
Musical expression has held a very important place within the Sikh tradition ever since its beginning, with Guru Nanak and his faithful companion, Bhai Mardana. Later, other musical traditions, such as khayal, tappa, and qawwali, began to influence the Sikhs.
After the passing of Guru Nanak, his successors would continue to expand Sikh musicology and add new flavours and colours to it. Guru Angad, the second guru and immediate successor of Nanak, regularized the chanting of the Āsā kī Vār ("Ballad of Hope") composition in the early morning hours as a carol. Angad's successor, Guru Amar Das, institutionalized the practice of ending kirtan performances with the Ānand ("Bliss") composition. As for the next guru, Guru Ram Das regulated the performance of the Lāvāṅ verses as kirtan to form the prime component of Sikh wedding ceremonies.
Uraian sumber 4#
Penurunan pertama tradisi musik Sikh mulai setelah kematian Guru Gobind Singh dan eksekusi Banda Singh Bahadur pada awal abad ke - 18. Setelah kematian Banda, orang Sikh harus bubar ke tempat-tempat yang aman selama penganiayaan negara dan dengan demikian lembaga-lembaga musik mereka yang mapan tidak dapat dengan mudah ditunjang selama mereka berjuang untuk bertahan hidup. Pada banyak titik selama abad ke - 18, tidak ada kirtan yang sedang dilakukan di kuil Sikh Tengah Harmandir Sahib di Amritsar karena kebijakan pemerintahan yang berkuasa yang berlaku atas orang Sikh. Namun, belakangan pada abad yang sama, Jassa Singh Ahluwalia, yang sendiri adalah Kirtankar terkenal, memulai kembali banyak tradisi musik Sikh yang berada di ambang kepunahan. Berbagai negara bagian Sikh (khususnya Patiala, Nabha, dan Kapurthala) pada abad ke - 19 juga berperan dalam memastikan lulusnya tradisi musik Sikh secara halus selama generasi-generasi itu dengan merendahkan banyak musisi Sikh.
Rujukan bagian ini · revisi 1379338840Baca teks sumber bahasa Inggris
The first decline of Sikh musical traditions began following the death of Guru Gobind Singh and execution of Banda Singh Bahadur in the early 18th century. After the death of Banda, the Sikhs had to disperse to places of safe haven during state persecution and thus their established musical institutions could not easily be sustained whilst they were fighting for survival. At many points during the 18th century, no kirtan was being performed at the central Sikh shrine of Harmandir Sahib in Amritsar due to the reigning governments' genocidal policies enacted against the Sikhs. However, later on the same century, Jassa Singh Ahluwalia, who himself was a renowned kirtankar, restarted many Sikh musical traditions that had been on the brink of extinction. The various Sikh states (especially Patiala, Nabha, and Kapurthala) of the 19th century also did their part on ensuring the smooth passing of Sikh musical tradition throughout the generations by patronizing many Sikh musicians.
Sumber dan cakupan
Kontributor Wikipedia bahasa Inggris · revisi artikel 2026 · diakses 2026-10-15.
Artikel tentang entitas budaya dalam konteks dokumentasinya; tidak mewakili semua variasi, pelaku, atau semua masa. Bagian uraian dipilih, penanda format dibersihkan, dan diterjemahkan otomatis.
Kontributor Wikipedia · CC BY-SA 4.0 · Riwayat dan kredit penulis · pemilihan bagian, penyuntingan bahasa, dan pembersihan penanda format serta terjemahan otomatis merupakan perubahan dari sumber.
Q3328763 — identitas dan asosiasi Wikidata · Kontributor Wikidata · CC0 · revisi 2398128803. Klasifikasi P31 dan asosiasi negara P17; bukan batas budaya, kepemilikan, atau keyakinan semua pelaku. Penjelas tambahan dan rujukan dapat diperiksa pada sumber.
Informasi rilis dan ekspor metadata · Ketentuan penggunaan ulang
Pemeriksaan otomatis identitas, lisensi, sumber revisi, dan kelengkapan; bukan tinjauan ahli. Belum ada tinjauan komunitas atau ahli yang tercatat untuk profil ini. Uraian ini belum mencakup seluruh variasi yang mungkin ada.
Baca metode penyusunan